En médecine chinoise, les viscères sont distingués en tant qu’organes Zang (脏) et entrailles Fu (腑) et leurs connexions s’effectuent par le système des méridiens. Chaque organe a des relations plus étroites avec certains Zang et avec au moins un Fu avec lequel il se trouve en relation extérieure – intérieure.

Nous allons voir ici les principales relations du poumon avec les autres organes.

Les relations du poumon avec les organes Zang

 

La relation du poumon avec le foie

Poumon en chinoisLa relation entre le poumon et le foie est signifiée par la régulation du mouvement du Qi. D’une part, le foie et le poumon s’harmonisent ensemble pour réguler le mouvement du Qi. En effet, le poumon gouverne le Qi et contrôle la respiration et le foie assure la libre circulation du Qi. D’autre part, le foie et le poumon ajustent le mouvement du Qi grace à leur mouvement de montée (pour le premier) et de descente (pour le deuxième).
Le foie et le poumon, au moyen de leur mouvement ascendant et descendant, se maîtrisent et dépendent l’un de l’autre afin de maintenir la circulation normale du Qi dans le corps et ainsi éviter l’hyperactivité ou la circulation inversée du Qi. Cette complémentarité représente un facteur essentiel dans le mouvement ascendant et descendant du Qi dans le corps entier.

Si le mouvement ascendant du foie est plus fort que le mouvement descendant du poumon, comme lors de surpression du foie (stagnation de Qi) ayant causé un Feu du foie qui envahit le poumon. Cela donne lieu à des rougeurs et de l’impatience, des douleurs à la poitrine et aux hypocondres, de la toux due à une rébellion du Qi (toux attribuée au mouvement du Qi qui s’effectue de façon contraire à sa direction normale), des expectorations de sang.

 

La relation du poumon avec la rate

Physiologiquement, deux aspects sont impliqués dans la relation entre le poumon et la rate.

1.La production de Zong Qi

Le premier concerne la production de Zong Qi – 宗气 (Qi de rassemblement) qui est situé au centre de la poitrine (si vous ne connaissait pas Zong Qi, cliquez ici). Le poumon est responsable de l’inhalation de l’air et la rate de l’absorption du Qi des aliments grâce à sa fonction de transformation et de transport.
La réception du Qi des aliments combinée à l’essence du Qi de l’air permet de former Zong Qi. Ainsi, les fonctions normales du poumon et de la rate sont prérequis pour avoir une production suffisante de Zong Qi.

2.La distribution des liquides

L’autre aspect concerne la distribution des liquides. Il est dit que le poumon est le réceptacle qui contient les mucosités et la rate est la source de leur formation.
La rate gouverne la transformation et le transport des liquides et le poumon s’assure de réguler la circulation des liquides via la voie des eaux. Les liquides sont transmis au poumon par la rate, puis grâce à la fonction de diffusion et de descente du poumon, ils sont distribués dans tout le corps et vers la vessie.
Si la fonction de transformation et de transport de la rate est altérée, les liquides peuvent s’accumuler et se transformer en humidité ou en mucosités pouvant entrainer toux, asthme, mucosités abondantes, œdème et oligurie. Lors de cas sévère, cette accumulation peut causer un gonflement ou envahir le poumon entrainant des essoufflements.
Par ailleurs, si un vide du Qi de la rate ou un vide du Qi du poumon affecte la production de Zong Qi, cela entrainera des essoufflements, une oppression pectorale, aucun désir de parler, peu d’appétit et des selles molles.

3.Le Qi

Le poumon gouverne l’axe du Qi, la rate est la source d’engendrement du Qi.

L’axe du Qi signifie le mécanisme du Qi et les 4 mouvements de celui-ci :

  1. la montée (Shēng; 升)
  2. la descente (Jiàng; 降)
  3. l’entrée ( Rù; 入)
  4. la sortie (Chū; 出)

Le poumon, via la respiration, gouverne ces 4 mouvements. Toutefois, c’est la rate qui engendre le Qi.

 

La relation du poumon avec le cœur

 

Shémon montrant la relation des organes avec le coeurLorsque le cœur reçoit le Qi des aliments envoyé par la rate, il reçoit le trouble du clair qui sera transformé en sang. Le poumon reçoit le clair du clair qui sera transformé en Qi*.

La relation entre le cœur et le poumon est signifiée par l’interdépendance entre le Qi et le sang. Physiologiquement, le poumon gouverne le Qi et aide le cœur à propulser le sang. Le cœur gouverne le sang, tandis que le sang nourrit le poumon et maintien la fonction de contrôle de la respiration de celui-ci.
Le sang de tous les méridiens du corps doit passer par le poumon. Une fois combiné au Qi du poumon et diffusé par ce dernier, le sang peut nourrir les organes et être dirigé vers la peau et les poils.

Zong Qi, qui s’accumule dans la poitrine, pénètre dans le cœur et les vaisseaux, et contrôle la respiration. On peut donc voir que la relation physiologique entre le cœur et le poumon est extrêmement proche.
C’est à cause de cela que pathologiquement, un vide du Qi du poumon ainsi qu’un déséquilibre de sa fonction consistant à diffuser et faire descendre le Qi et les liquides, affectera le cœur qui ne pourra propulser le sang correctement. Aussi, un vide du Yang du cœur affaiblira la circulation du sang, entrainant des troubles du poumon avec des symptômes comme toux, asthme, oppression de la poitrine, palpitations.

En raison de leur lien très étroit, le Qi du cœur et du poumon sont souvent déficient en même temps.

Sur la plan émotionnel, la tristesse a une relation avec le poumon, mais elle affecte le plus souvent aussi bien le Qi du poumon que celui du cœur.


*La rate envoie le clair (Qīng; 清), la partie assimilable ou « pure », au cœur et au poumon. Dans cette partie « pure », il y a également une portion de clair et une autre de trouble (Zhuó; 浊) qui correspond à la partie non assimilable ou « impure ».
Le cœur reçoit la partie trouble du clair tandis que le poumon reçoit le clair du clair envoyé par la rate.

 

La relation du poumon avec les reins

La relation entre le poumon et les reins se fait par la respiration, les liquides et le Qi.

1. La respiration

Le poumon et les reins travaillent ensemble pour accomplir l’activité respiratoire et pour assurer l’échange d’air entre l’interne et l’externe. En effet, la respiration est contrôlée par la fonction des reins consistant à aspirer et à maintenir le Qi vers le bas que le poumon à fait descendre. En maintenant le Qi, les reins permettent au Qi naturel de l’air de pénétrer profondément durant le processus d’inhalation.
Si les reins n’arrivent pas à maintenir le Qi vers le bas, et que le Qi se rebelle en remontant vers la poitrine, obstruant la fonction de descente du poumon, asthme, toux, oppression de la poitrine et dyspnée peuvent apparaitre.

2. Les liquides

Le poumon gouverne la voie des eaux et les reins gouvernent l’eau.
Les liquides que le poumon n’a pas pu diffuser (le trouble) descendent aux reins et sont stockés dans la vessie. La partie claire des liquides troubles reçus par les reins est vaporisée par ces derniers vers le poumon, la partie trouble (le trouble du trouble) reste dans la vessie pour être excrétée.
La coordination du poumon et des reins permet de maintenir la distribution et l’excrétion normales des liquides.

Effets d’un vide du Qi du poumon sur les liquides

Lors de vide du Qi du poumon, le poumon ne peut pas faire descendre les liquides et il ne peut pas communiquer efficacement avec les reins et la vessie. Cela peut engendrer des œdèmes, notamment dans le haut du corps.

Effets d’un vide du Yang des reins sur les liquides

Si un vide du Yang des reins est présent, les reins ne peuvent ni transformer ni excréter les liquides du foyer inférieur. Ces liquides s’accumuleront pour former des œdèmes, notamment dans le bas du corps. En raison de la relation étroite entre le poumon et les reins concernant les liquides, cette accumulation peut éventuellement affecter le poumon et dégrader la fonction de diffusion et de descente de celui-ci.

Effets d’un vide du Yin des reins sur les liquides

Un vide du Yin des reins amène à une déficience des liquides dans le foyer inférieur. Les liquides n’arrivent pas à monter pour humidifier le poumon, causant par la suite un vide du Yin du poumon (gorge sèche la nuit, bouche sèche, transpiration nocturne, sensation de chaleur dans la paume des mains et la plante des pieds).

Effets d’un vide du Yin du poumon sur les liquides

Un vide du Yin du poumon peut par exemple se produire parce qu’on fume ou après une longue maladie fébrile impliquant les reins. Cela signifie qu’il y a une déficience des liquides dans le poumon, une incapacité de celui-ci à envoyer les liquides vers les reins, ce qui a pour conséquence un vide du Yin des reins (les fumeurs finissent souvent par avoir un vide du Yin des reins en raison de ce mécanisme).

3. Le Qi

Les classiques mentionnent : le poumon est le gouverneur du Qi, les reins en sont la racine.
En effet, le poumon est le gouverneur du Qi parce que c’est le Qi du poumon qui permet la diffusion et le mouvement du Ying Qi et du Wei Qi dans le corps. Cependant, les reins sont la racine du Qi parce que du Jing des reins est nécessaire afin d’engendrer et de transformer le Ying Qi et le Wei Qi.

 

Relation du poumon avec le gros intestin (entrailles Fu)

 

Gros intestin en medecine chinoiseLa relation du poumon avec les entrailles se fait essentiellement avec le gros intestin qui constitue la partie Yang du mouvement métal, tandis que le poumon est la partie Yin de ce dernier.

Le poumon et le gros intestin sont fonctionnellement interconnectés. Le Qi du poumon gouverne la voie des eaux et le gros intestin gouverne les liquides, ils sont donc étroitement liés en ce qui concerne le métabolisme de l’eau. On dit que ces 2 viscères sont en relation extérieure-intérieure (Biǎo Lǐ; 表里).

Une fonction normale du poumon transmettra les liquides vers le bas pour humidifier le gros intestin. Une fonction normale du gros intestin assure une bonne circulation du Qi du gros intestin et favorisera la descente du Qi du poumon. Par conséquent, le poumon et le gros intestin dépendent physiologiquement l’un de l’autre.

Dans le traitement de mucosités-chaleur congestionnant le poumon, des laxatifs peuvent parfois drainer la chaleur du poumon et les mucosités. Dans d’autres cas de constipation, cette dernière peut être traitée avec des formules qui améliorent la fonction de diffusion et de descente du poumon.

 

Pour plus de détails sur les fonctions du poumon en médecine chinoise, cliquez ici.

 



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